Estetik
Güzelin kaynağı; "O" dur.
Bütün esması güzeldir, bütün güzellikler onundur, güzeller
güzeli bir habibi vardır.
Allah, güzel konuşmasını istiyor kullanından; "Kullanma en güzel kelimeyi söylemelerini söyle..."
Ve kulli ibadi yekülülleti hiye ehsen. (Nisa/53)
Güzelin tarifi çeşitli şekillerde yapılmıştır.
"Güzellik akıldan doğar,
ancak akıl, güzelliğin tümünü yaratan değildir. Bir de çekicilik vardır,
çekicilik akıldan değil ruhtan gelir, akılcı kurallara değil, yalnız sanatçının
dehasına boyun eğer. Güzellik orantılardan, bedensel ve maddesel kısımlar arasında
karşılaşılan izdüşümden doğar. Çekicilik, ruhun sevgileri ve duygularının neden
olduğu iç hareketlerin tekbiçimliliğinden kaynaklanır. Güzelliğin ve inceliğin
birliği bir kutsal görkemdir." (Mare Jimenez, Estetik Nedir 48)
Bu güzel tarifin, akli bir tarif
olduğu kanaatindeyim.
Bediüzzaman, klasik estetiğin, deyiş, üslup, styles estetiği
ve fantezi estetiğinin de sınırları içinde estetik yorumlar yapar.
Onun estetik anlayışı çok geniş bir perspektife yayılır.
Käinattaki güzellikleri görmek,
derin bir matematik bilgisi gerektirir.
Bunu, Einstein ödülü almış ünlü bir fizikçi söyler;
"Doğanın güzelliklerinin, derin bir matematik anlayışı
olmayan kimselerin duyumsayabileceği bir şekilde açıklanamayacağını vurgulamak
istiyorum, üzgünüm ama budur böyle görünüyor" (Richard Feynman,
Fizik Yasaları Üzerine s. 38)
Bediüzzaman, estetik yasaları ile bir yerde birleşen matematik yasaları doğrultusunda, kainattaki
güzellikleri çok derinden görmüş ve kendi belirlediği terimleri ile gördüğü bu
güzellikleri göstermiştir.
Ama matematiğin bizim kafamızdaki boyutu ile değil, buradaki
matematik özel bir dildir.
"Çünkü matematik sadece
başka bir lisan değil, bir dil onu akıl ile
yorumlamaktır; bir dil artı mantık gibi bir şey, bir muhakeme aracı. Daha doğrusu bir insanın dikkatle düşünmesi ve muhakeme etmesi sonucu
oluşan bir birikimdir." (aynı eser. s. 39)
Bediüzzaman'ın matematik anlayışı, işte bu cümleler
doğrultusundaki matematiktir.
Çok özel bir matematik alanıdır.
Bediüzzaman'daki matematik, birbiri içine giren üç
parelelliktir.
Allah'ın, matematik yasalarına göre evreni icadı,
Käinatın ve üyelerinin, bu matematik yasalarını üzerlerinde
taşıması,
Eşya ve nesnelerde matematik
yasalan okuyarak ortaya çıkarılan estetik
ve matematik güzellikler, Risale-i Nur aslında bu üçlüden oluşur.
Şema Açıklaması:
Bu şema, sözünü ettiğiniz
"iç içe geçmiş üç paralellik" fikrini ve onun Risale-i Nur'daki
merkezi konumunu göstermektedir.
1. Köken (Allah'ın Yasaları):
·
Her şey, Allah'ın ilim ve iradesindeki ezeli ve
ebedi "matematik yasaları" ile başlar. Bu, varlığın
temel yazılımıdır.
2. Fiziki Alem (Tezahür &
Taşıyıcılık):
·
Evren ve içindeki her bir unsur (yıldızlar,
atomlar, canlılar), bu mükemmel matematiksel yasaları bir kanun gibi
üzerlerinde taşır ve tezahür ettirir. Bu, "Güzellik"
şemasındaki orantılar, izdüşüm ve maddesel kısımlar kısmına
denk gelir; ölçülebilir, somut ve akılsal olan boyuttur.
3. İnsani Tecrübe (Okuma &
Tefekkür):
·
İnsan, aklı ve kalbiyle bu yasaları
"okur". Bu okuma, sadece bilimsel bir tespit değil, aynı zamanda deruni bir tecrübedir. İşte burada,
"Çekicilik" şemasındaki ruhtan gelen, sanatçının dehasına
boyun eğen, iç hareketlerin tekbiçimliliği devreye girer. Nesnelerdeki
matematik, ruhta bir heyecan, hayranlık ve estetik bir zevk uyandırır.
4. Bütünleşme (Risale-i Nur):
·
Risale-i Nur, işte bu üç katmanlı gerçekliğin birbirinden ayrılmaz bir bütün olduğunun şerhidir. Kur'an'ın
ayetleri (manevi hakikatler), kainatın ayetleri (fiziksel yasalar) ve insanın
iç dünyası (estetik ve ruhi tecrübe) arasındaki
uyumu ve bu uyumun işaret ettiği Yaratıcı'yı izah eder.
" Ayni şekilde bir bilim
dahisi olan Newton'un da (Principa) kitabında verdiği bütün
ispatlar geometriktir." (aym eser. s. 42)
Newton, tabiatı inanılmaz yollarla anlatmaya çalışır.
Onun anlattığı yasalar, ileri düzeyde fizik ve matematik
bilgileri olan kişilere yöneliktir.
Özel bir dildir.
Ama Bediüzzaman, onun çok özel insanlara anlattıklarını,
sıradan Insanlara anlatacak kadar meseleyi ifade etme gücünü gösterir.
Özellikle Otuz Üç Pencere isimli
eserde bakış açısının arkasında, büyük bir
matematik bilgisi hakimdir.
"Manzume-i
şemsiye denilen (güneş sistemi) küremizle beraber on iki seyyare, cirmleri
küçüklük büyüklük itibariyle pek çok muhtelif ve mevkileri uzaklık yakınlık
noktasında pek çok mütefavit (farklı) ve sürat-ı hareketleri (süratleri,
hızları) çok mütenevvi olduğu halde, kemal-i intizam (tam bir düzen) ve
hikmetle ve kemal-i mizanla (tam bir denge) ve bir saniye kadar şaşırmayarak
hareketleri ve deveranlan ve güneş ile cazibe kanunu tabir edilen bir kanun-ı
ilahi ile bağlanmalan, yani onlar Imamlanna iktidalan, büyük bir mikyasta bir
azamet-i kudret-i ilahiyeyi ve vahdaniyet-i Rabbaniyeyi gösterir. Çünkü o camid
cirmleri, o şuursuz büyük kütleleri nihayet derecede, intizam ve mizan-ı hikmet
içinde, muhtelif şekillerde ve muhtelif mesafelerde ve muhtelif hareketlerde
döndürmek, istihdam etmek ne derece bir kudretli bir hikmeti (her şeyi evrenin
gayesi içinde belirleme) isbat ettiğini kıyas et. Bu büyük ve ağır işe zerre
miktar tesadüf kanssa, öyle bir patlayış verecek ki, kainatı dağıtacak. Çünkü
bir dakika tesadüf birisini tevkif (tutsa) etse, mihverinden
(yörüngesinden) çıkmasına sebebiyet verir, başkalarıyla müsademe (çarpışmasına) etmesine yol açar. Küre-i
Arzdan bin defa büyük cirmlerle (kütlelerin) müsademenin (çarpışması) ne derece
dehşetli olduğunu kıyas edebilirsin." (Sözler s 308)
Gezegenlerin güneşin etrafında farklı hızlarda dönmesi
konusu, fiziğin, üzerinde büyük gayretler ve emekler sarf ettiği bir konudur.
Hareket halindeki bir nesne, bir doğru üzerinde sonsuza dek
giderken hareketin bir elips veya yuvarlak şeklinde kınıması konusu, kuvvetin
nasıl dönüşu sağladığı fazlaca yorumlara neden olmuştur.
"Eski
bilginler, gezegenlerin gökyüzündeki hareketlerini gözlemleyerek onların Dünya
ile birlikte Guneş çevresinde dönduğü sonucuna vardılar. Bu sonuç, daha sonra
Copernicus tarafından da bağımsız olarak keşfedildi. İnsanlar, keşfin daha önce
yapıldığını unutmuşlardı. Bundan sonra araştırılacak soru şuydu: Güneşin merkez
olduğu bir çember uzerinde mi, yoksa başka bir eğri boyunca mi? Ne
hızla hareket ediyorlardı? Bunların cevaplandırılması daha uzun zaman aldı.
Copernicus sonrası dönemler, gezegenlerin gerçekten Dünya'yla birlikte Güneş
etrafında mı döndükleri, yoksa Dünya'nın evrenin merkezinde mi olduğu
sorularının tartışıldığı dönemlerdi."
(Richard Feynman. Fizik Yasaları
Üzerine. S. 4)
Zaman içinde bu hareketlerin varlığı tesbit edildi, ama bu hareketlerin insan hayatı ile olan bağlantısı yani
hikmet tarafı görmezlikten gelindi.
Bediüzzaman, yasaları insana ve
Allah'a bakan yönleri ile yorumladı.
Güneş ile ona bağlı gezegenlerin aralanındaki uzaklık
yakınlığı, denge ve hikmetle yorumladığı gibi.
Hareketin, sistemin dengesine ve insanın hayatına dizayn
edilmesi konusu, fiziğin gördüğünden çok daha zengin bir tespittir.
Hareket denilen
şuursuz gidişin, evrendeki ahengi ve armoniyi,
harekete bağlı güzellikleri düşünmesi imkânsızdır.
Onu düzenleyen ve insana göre dizayn eden ilahi güçtür.
Bediüzzaman, fiziğin verileri ile hareketin yasaları
konusundan hareketle Allah'a varan yolları belirler.
Kepler, Galileo, Newton, gezegen
hareketleri konusunda uzun uzadıya düşündüler. Onlar, hareketin nedenlerini bulmakla
birlikte, itici güç konusunda fizik yasalarının yanında melekleri de
görüyorlardı.
"Gezegenleri,
güneş çevresinde hareket ettiren şey nedir? Kepler'le aynı dönemde yaşamış bazı
kişiler bu soruyu şöyle cevaplıyorlardı. Melekler kanatlarını
çırparak gezegenleri arkadan yörünge boyunca iterler. Daha sonra göreceğiniz
gibi bu cevap gerçeğe pek de uzak sayılmaz. Tek fark meleklerin farklı yönlerde
oturup kanatlarını içeriye doğru çırpıyor olmalandır." (Richard Feynman.
Fiziğin Yasaları Üzerine s.6)
Antik sanatta yüce, modern
sanatta güzellik kategorisi egemendir.
Antik sanatta à yüce hakimdir
modern
sanatta à güzellik hakimdir
Antik sanatta, sonsuz olanın, sonlu olana imgelemi ile olan
bir birlik ortaya çıkmıştır.
Antik = (sonsuz
à sonlu)
Modern sanatta ise birincisinin tersine, sonsuz tabanında
olan bir sonlu sonsuz birliği vardır.
Modern sanat = (sonlu à sonlu )
Yüce, kendi mutlaklığında güzeli, güzel, kendi mutlaklığında
yüceyi kavrar.
Yüce
= kendi mutlaklığında à güzeli kavrar.
Güzel
= kendi mutlaklığında à yüceyi kavrar.
Bu nedenle, güzel olmadığı
takdirde yüce de olamaz.
Bu tam birlik ya da özdeşlik, birinde belirgin kategorinin yüce,
diğerinde ise güzel olmasına karşın, hem antik, hem modern sanat için
geçerlidir.
Esasen bu, tüm sanat için böyle olmak zorundadır.
Şemanın Açıklaması:
Bu şema, metninizdeki mantıksal yapıyı dört ana adımda
özetler:
- Tarihsel
Ayrım: İki sanat dönemi, hakim olan estetik
kategorileriyle (Yüce ve Güzel) tanımlanır.
- Yön
Farkı: Bu kategorilerin temelini oluşturan formüller,
yönleri bakımından birbirine terstir.
- Antik: Sonsuz
→ Sonlu (İdealar dünyasının, maddi forma
indirgenmesi)
- Modern: Sonlu
→ Sonsuz (Bir çiçek, bir manzara gibi sonlu
bir nesnenin, ardındaki sonsuz duygu veya fikri işaret etmesi)
- Diyalektik
İlişki: İki kategori birbirinden bağımsız değildir. Tam
aksine, her biri kendi mutlaklığı içinde
diğerini kavrar ve içerir. Yüce, güzelliği dışlayan bir korkunçluk
değil; Güzel ise sığ bir hoşlanma nesnesi değildir.
- Kaçınılmaz
Birlik (Özdeşlik): Metnin en çarpıcı argümanı burada
yatar: "Güzel olmadığı takdirde
yüce de olamaz." Bu, tarihsel olarak hangi
kategorinin öne çıktığı fark etmeksizin, tüm sanatın işleyişine dair
evrensel bir yasa ortaya koyar. Sanat eseri, bu ikisinin ayrılmaz
birliğinden doğar.
Bediüzzaman'ın eserleri, yüce
dir.
Antik dünyada her şey ebedi,
sürekli, ölmezdir, türün ve bireyin genel kavramı bire düştüğü için sayının, hiçbir hükmü yoktur.
Modern dünyada hakim ilke
değişme ve dönüşmedir.
Burada sonlu her şey kendi kendisinde olmadığından, tersine
yalnızca sonsuz olanı göstermek için olduğundan geçip, gider.
Bediüzzaman'ın güzel konusundaki
fikirleri, estetik tarihindeki yorum ve çeşitlerden farklılık gösterir.
Güzeli, Allah ile birlik tutar,
Sanat ise güzel idesinin, onun bir kopyası olan nesnelerde ışımasını, Allah ile
olan bağlantısından kopararak yorumlar.
Güzel,
real ve ideal olanın iç içe geçmesidir.
İdealist filozoflara göre bütün
güzelliğin ve sanatın asli kökü Allah'ır.
O, bütün güzelliğin kaynağıdır.
Temel iki kategoride yorumlarsak,
yukarıdan aşağı güzel ve yansıması, aşağıdan
yukarıya güzelin göndermelerde bulunması...
Allah'tan varlığa yansıyan
güzellikler, varlıktan onu yansıtan güzellikler.
Bizim estetik konusunda birikimi
olan aydınlarımız ne yazık ki olmamış, estetik konusunda konuşanlanmız ise
batıdan alıntılarla yorumlar yapmışlardır.
Yani nakilcilikten
öteye geçmeyen bir estetik mülahazalar yığınımız vardır.
1.
Çıkış Noktası: Sistem,
Antik (ebedi) ve Modern (değişim) dünya görüşlerine bir cevap olarak
konumlanır.
2.
Merkezi Kategori: Önceki
şemayla tutarlı olarak, eserlerinin hakim vasfı Yüce'dir.
3.
Metafizik Temel: Bediüzzaman'ın
tanımları (Güzel, Sanat) doğrudan metafizik bir
kaynağa (Allah) bağlanır. Bu, onun sisteminin en ayırt edici
özelliğidir.
4.
İki Yönlü Hareket: Güzellik,
statik bir kavram değil, dinamik bir ilişkidir:
o
Yukarıdan Aşağıya (Tecelli): Allah'ın isim ve sıfatlarının
yaratılışa yansıması.
o
Aşağıdan Yukarıya (İşaret/Tefekkür): Yaratılmış her güzelliğin,
sanatıyla Sanatkâr'ına işaret etmesi.
5.
Zirve Noktası: İnsan: Bu
sistemde "en yüce tasarım güzeli" olan insan, hem bu
yansımanın en mükemmel alıcısı hem de en kapsamlı
yansıtıcısıdır.
6. Sanat
Eserinin Anlamı: "Artistik güzel" tanımı, güzelliği nesnenin kendisinden ziyade, onun
ardındaki tasarım zekâsına (yani Sanatkâr'ın ilmine ve kudretine)
bağlar. Bir çiçek
güzeldir, çünkü onu yaratanın sonsuz hikmet ve sanatının güzel bir tasarımıdır.
7.
Özgünlük Vurgusu: Şemanın
sonu, bu bütüncül ve metafizik temelli sistemin, Batı'dan yapılan nakilci
alıntılardan oluşan estetik yığınından köklü bir şekilde farklı ve
özgün olduğu tespitiyle sonuçlanır.
Artistik güzel, güzel bir şey
değil, bir şeyin güzel tasarımıdır.
En
yüce tasarım güzeli, insandır.
Estetik sözcüğü, Yunanca duyum
anlamına gelen "aestesis" sözcüğünden alınmıştır.
Kelime, bugün güzellik bilimi ve
güzel sanatlar felsefesi anlamı taşımaktadır.
Bediüzzaman, güzelin tabiattaki
varlıklara yansıması konusunda, tabiat okumaları yapar.
Güzelin öteki düşünce alemleri
konusunda, sosyal hayat ve fikir hayatına yansımalarını da onda görmekteyiz.
Bediüzzaman, estetik kelimesini kullanmaz.
Bedii,
bedayi, sanat'ül bedayi, hüsün, hasen, tahsin, ahsen
kelimelerini kullanır.
Biçim konusundaki artistik
tasarımları, estetik biçim tasarımlarına girer. (represantation)
Dehası, hüneri, hayal gücü, ve
zevki ile bir estetikçinin sahip olması lazım gelen bütün ruh hallerine ve
sanatçı dünyasına sahiptir.
Tasarladıklan ve gördüklerinin
ötesinde, mizac olarak da estetik bir mizaç ve
kişiliğe sahiptir.
O, farklı
güzel üniteleri üzerinde düşünür.
Onun estetik
telakkileri, dini hayattan sosyal hayata doğru gelişir.
estetik telakkiler = dini hayattan à sosyal hayata doğru
Bütün güzellikleri fark eden bir
göze sahiptir.
Estetik zevkleri, hazları,
heyecanları çok etkileyici ve anındıncıdır.
0, tabiatın
kucağında dolaşmaktan azami zevk alan bir kişiliğe sahiptir.
Bütün tabiat öğelerinin estetik
ve matematik nizamı, onun günlük hayatını, düşünce hayatını, kitaplarındaki
dünyayı doldurur.
O, seyirden,
yüz tiyatro ve yüz sinemadan daha büyük zevk alır.
Ama bu
seyir, aylakların bakıp da görmediği, düşünemediği bir sıradan seyir değil, her
şeyin belli nispet ve orantılarla, belli dengelere göre kurulan güzelliğini,
bilinçli seyretmekten elde edilen bir seyirdir.
Onun, tabiatın bütün nesnelerine,
birkaç değişik perspektifle bakışı vardır.
Mesela bulutlara,
Ayetü'l-Kübra'daki bakışı, Münacaat'daki bakışı, farklıdır. Dağlara,
Münacaat'daki bakışı, Ayetü'l-Kübra'daki bakışı, Pencerelerdeki bakışı
farklıdır.
Kuşlar, çiçekler, meyveler,
onlarca değişik görünümlerde hikmetle resmedilir ve yorumlanırlar.
Bütün bunlar estetik seyirlerdir.
Seyir
kelimesinin sanat, felsefe, edebiyattaki yerini bilmeyen bir düşünce, varlık
karşısında hayret eden, düşünen bir Bediüzzaman'dan çok etkilenmez.
Filozofların seyir konusundaki
düşünceleri ve gözlemleri bilinince, Bediüzzaman'ın nerede olduğu daha iyi
görülür.
O hem hayatın, hem ibadet
hayatının, hem tabiattaki ilahi güzelliklerin, analitik
gözlemlerini yapar ve estetik sonuçlara
varır.
Onda din, lügatteki anlamı ile
değil, Allah'ın dini, bütün evreni, bütün olayları ve her şeyi kuşatan bir
genişliktir.
Bediüzzaman'ın, Allah'ın dergahı
karşısında hayret, muhabbet, acz ve zaafıyla
duruşu başka, alem karşısında "biraderlerim" dediği canlılar
karşısındaki duruşu başkadır.
Bir gün, bir talebesi Sözler
isimli kitabını getirmeyi unuttuğu için, almaya gitmek ister. Bediüzzaman,
"nereye?" diye sorduğunda "Sözleri, unutmuşum" diye cevap
verir talebe. Bediüzzaman, onu geri göndermez, "Bugün
de büyük kitabı, kâinat kitabını okuyalım"der.
Bunların hepsinin ötesinde,
onları kuşatan Allah'ın şuunatında, işlerindeki güzelleri analiz eder, hayret
eder, ettirir. Tapar, tapindırır.
Tabiatın analitik
gözlemlerini yapar.
Ve
bütün felsefe tarihi taransın, onun gözlemleri kadar etkileyici, arındırıcı
örneklere rastlanmaz.
Dehası, zevki, duyguları ve
ülküsü benzersiz bir büyük, bir mukaddesliktir.
O,
eserlerini kaleme aldığında transtadır,
ruh dalgalanmaları esnasında
yorumları şekillenir.
O, hem artistik,
mistik, hem de fantastik hayal gücüne
sahiptir.
Eflatun, aşk ve
coşku olaylarıyla, şairce ilhamları derinden incelemek suretiyle güzeli, insan ruhunun
en esrarlı ve ince alanları içinde çözümlemiştir.
Aristo, teorik olmaktan ziyade, deneysel
bir görüşe maliktir.
Plotinos'a göre maddi güzellik, ruhsal güzelliğin ifadesinden başka bir
şey değildir.
Güzellik,
ruhun maddeye karşı zaferidir, yalnız ruh güzeldir.
Alman Winckelmann'a
göre, güzel fikri Tanrı'dadır.
Ondan, duyulur eşyaya
yansımıştır.
Yani güzel, Tanrı'nın eşyada
belirmesidir.
Bu suretle o, sanatın Tanrısal
yönünü yakalamış olur.
Kant, güzel fikrinin karakterini belirledi.
Schiller, sanat
problemini güzelin fikir şeklinden ibaret olan iki unsuruyla, onu algılayan akıl ve duyarlık fakülteleriyle çözmeyi
başardı.
Schelling'e göre güzel, sonluyla, sonsuzun uzlaşıp kaynaşmasından doğan
birliktir.
Zorunlu varlıkla, özgür
faaliyeti, hayat ve maddeyi tabiat ve ruhun bu ahenkli birliğini sanat
eserlerinde seyrederiz.
Güzel, önceden sanatçıda vardır.
Zira deha,
bu iki prensibin uzlaşmasından doğar.
Güzeli belirten ve ilham eden
sanat, esaslı bir surette dinidir.
Sanata marka ve sembollerini
veren dinin organıdır.
Sanat, ruhun en yüksek bir
şekilde bilinmesidir.
Onda din, felsefe ve sanat
özdeştir, kardeştir.
Bediüzzaman'ın estetik görüşleri
ile bu filozofun görüşleri arasında benzerlikler vardır.
Hegel, hakikatin bir belirmesi olan sanata, estetiğin,
dinin ve felsefenin yanındaki yüksek yerini gösterdi.
Almanya'da estetiğe, sanata dair
yazılanlar Schelling ile Hegel'den hala etkilenmektedirler.
Lipps: "Bir
doğal olgu ancak sanatçı tarafından işlendikten sonra güzel olabilir" der.
İfade,
biçime geçtikten sonra estetik olabilir.
Giovanni Piazzi:
"Sanat evvela dine, sonra milli duygulara
bağlıdır" der.
Dini olaylar, geçici ve patolojik
bir olgu değildir; bu hal onların ancak çökme zamanları için gerçektir.
Tapımların ifadesi olan sanat, dinle seferber olur, onunla fakirleşir ve ölür.
Fakat toplumun başlangıcında din anlamı, sanatta bulunan doğal bir düşünce biçimidir.
Ulusal duygu da böyledir. Sanatı
gençleştiren ve ayakta tutan bu duygudur; besinini
dinde bulamayınca, ulusal duygular gevşeyince sanat da ulusla beraber çöker.
Dahi,
kendi çağdaşları için çalışmaz.
Bediüzzaman, bu sözün
doğrultusunda bir dahidir, yaşadığı dönemde
anlaşılmamış, gün geçtikte büyüklüğü anlaşılan bir dahidir.
Dehanın orjinalliği Crosse'a
göre, zamanından almış olduklarında değil,
aldıklarını kullanış tarzında saklıdır.
Bu söz de Bediüzzaman için
geçerlidir, o, zamanından aldığı bilgileri çok
farklı ve orijinal kalıplarda ve biçimlerde ifade
etmiştir.
Onun kullandığı estetik terim,
gözlem ve imajları, kalıpları kendinden önce kimse kullanmamıştır.
Güzel'in uygunluk, ahenk,
duyumsallık ve olgunluk gibi belirtileri vardır. Bunlardan birini kendinde
taşıyana güzel denir.
Estetik haz, çoklukta birlik ve duyulur güzellik.
Yine çoklukta ahenk veya zihni olgunluk...
Bediüzzaman, vezin, mevzun gibi kelimeleri de güzellik ölçüsü olarak kullanır. Bu, ritm demektir.
Ritim = vezin - mevzun
Mistik güzel de, Bediüzzamın'ın
güzel tasar eder.
Racher;
"bir eserin güzelliği ve zenginliği
sanatçının bilimsel bilgilerinin güzel tasarımlarında önemli yer işgal eden ve
çevresindeki maddi ilerlemelerden değil,
yaratıcı kuvvet ve duygu aleminden getirdiği ve bu alemde bulduğu inanç,
gayret, irade, sevmek ve hatta nefret etmek gibi motiflerden gelir"
der. Tıpkı Bediüzzamanın yaptığı gibi.
Paul Souriau, daha
sonra Griveau, varlığın fizyolojik
kanunlarıyla, fizik denge kanunları
arasındaki tam bağlantı ve insan
doğasının dış doğa ile zorunlu uygunluğu
gibi yüksek önemli olan metafizik konuları
işlediler.
Bu ikinci duyumlar hakkında ileri
sürmüş olduğu kutupluluk kanunu ve
dolayısıyla fikirlerimizle, tabiatta hakim olan düzenin parelelliği esaslarına dayanarak alemde
içkin olan bir genel mantığın varlığını savunmuş ve güzel sanatları, bu mantığın çerçevesi içinde açıklamaya çalışmışlardı.
Bediüzzaman, bu filozofların
ucundan yakaladığı uyumu ve evrensel ahengi,
eserlerinin çok yerinde anlatmıştır.
Ancak Bediüzzaman,
bu dengenin tabiatın ve insanın dışında bir külli
mantığın ve aklın eseri olduğunu vurgular.
Sadece ahengi ve uyumu
hissetmekle kalmaz.
Necip Fazıl da bu ahenk için
şöyle der;
Kaçır beni ahenk,
al beni birlik
Artık barınamam
gölge varlıkta
Hem Necip Fazıl,
hem de Bediüzzaman, ahenk ve uyumun insanı
bağlayıcı iki unsur olduğunu söylerler.
Evren, ahenk ile tasarlanmıştır,
bu tasarım, kişinin de kendini bu ahenge uydurmasını ister.
Mevlana'nın semai, işte evrensel
ahenk ile beşeri ahengin birleşmesidir.
Bediüzzaman bunu, kulun ibadeti ile sağlar.
İbadet, evrendeki varlıkların duruşunu tasdiktir,
görmektir ve onların azamet, güzellik ve tasarımına Allah için hayrettir.
Bediüzzaman'ın çok plastik bir kurgu dünyası vardır,
değişiklikten hoşlanan ve kâinattaki değişimi her fırsatta vurgulayan, atalet ve tembellikten hoşlanmayan, kendi deyimi
ile; "sükunetsiz misafirdir, yorulmaz ve tok
olmaz yolcudur, akıl ve kalbde, kainatta dolaşan pürmerak ve püriştiyak bir
seyyahtır."
O, aynı şekilde dili de en plastik şekilde kullanır.
En soyut ve mücerret alanlarda
son derece seçilmiş bir yorum, değerlendirme ve felsefe
yapma lisanı oluşturur.
Türk dilinde onun kalemini,
dilini kullandığı alanlarda bir satır dahi söz söylenmemiştir.
Meselâ, Eskişehir
Hapishanesinde yazdığı Altı Büyük
Esmalar risalesinde kullandığı dil, süzülmüş,
arınmış ve arıtılmış bir dildir. ???
O esmaların bir çok boyutu
güzellikler, güzellikler ile esmalar arasındaki çok yönlü ilişkilerdir.
Özellikle Adl ismi
estetiğin atası olan bir isimdir.
Bunlar, kendine gelinceye kadar
varılmamış estetik irtifalardır.
Beşerin, yüzyıllardır ancak
ismini verdiği olguları, çok net ve şaşırtan
sıfatlarla, örneklerle müşahhas hale
getirir.
Şiir ayıklanmış ve seçilmiş bir
dil ile yazılır, dili ayıklamayan şairler, kelimeleri seçmeyen
şairler büyük şiirler yazamazlar ve yazmamışlardır.
Aklına gelen her kelimeyle
insanlar şiir yazabilir ama böyle ayıklanmamış bir dil ile şiir yazmak, başa
pkarmaz.
Haşim'ın, Yahya Kemalin,
Tanpınar'ın, Cahit Sıtkının şairlığının büyüklüğü,
dile karşı seçici olmalanındandır.
Şiir, seçme bir dille yazılır. Ya
felsefe? felsefe daha ciddi anlamda seçilmiş ve
ayıklanmış bir dil ile yapılır.
Şiir bile felsefenin alanında çok
söz söylemez, çünkü felsefi şiir yazmak oldukça zor
bir iştir.
Edebiyatımızda
en az şiir, felsefi şiir alanındadır.
Bu, çok
özel bir alanda, çok özel bir dil ile konuşmak gerektiği içindir.
Filozoflar, kâinatın yaratılışı,
insanın evrendeki duruşu, varlıkların var oluş nedenleri, Tanrı-insan,
insan-Tanrı münasebetleri gibi zaten çok özel bir
düşünce alanında düşünürler.
Bu yüzden felsefe, özel bir alanda, ancak özel
bir dil ile yapılabilir.
Bediüzzaman'ın özellikle
kullandığı dil, yani felsefe yapmak anlamında kullandığı felsefe dili,
güzellikleri anlatmakta kullandığı estetik dili, bahusus İkinci Şua,
Ayeti Hasbiye, Esmalar Risalesi, 32.Söz'deki estetik
bahislerindeki güzel etrafında dönen müştak
kelimeler zinciri, Mesnevi'ye serpiştirilmiş seküler ve mistik ve
matematik güzellikleri anlattığı dili.
Yani bir konuyu irdelemek ve analiz etmek mânâsındaki dili, güzellikleri
saptamakta kullandığı dili, Türk dilinde kimsenin
varmadığı ve varamayacağı bir dil ve derinliktir.
Mesela, Otuzuncu
Sözde filozoflar ve felsefe ile Kuran'ın mutlak ışığı doğrultusunda
yorum yapan insanları karşılaştırırken kullanılan dil, çok seçilmiş, arınmış ve
özel bir dildir.
Otuzuncu
Söz, en gerçek muhatablarını gelecekte bulacaktır.
Bediüz-zaman, bu eserinde Ego, yani eneyi;
ve zerreyi, yani atomu
anlatır.
Bu iki kelime, binlerce felsefi
olgu ve kavram içinden özellikle Bediüzzaman tarafından seçilmiştir.
Sadece bu iki kelimenin seçimi,
Bediüzzaman'ın felsefe konusunda korkunç ve
ayrıntılı meşguliyetini ortaya koyar.
Çünkü bu iki bahis, felsefenin
binlerce, yüzbinlerce insanı boğan bataklığının
bahisleridir.
Marx'ın doktora tezi Epikür felsefesi üzerinedir, Kilisenin, domuz dediği bu filozofun yegane
iddiası, varlığı atomun hareketlerine bağlamasıdır.
Ondan bugüne kâinatı ve insanı
Tanrı'dan kaçırmaya çalışan felsefeciler ve filozofların yegane dayanakları, bu
akılsız, şuursuz ve kainatın külli tasarımından ve canliların her birinin tek
tek tasarımından habersiz olan zerredir.
Marx'ın İkinci
olarak uzerinde durduğu, insanın evrimi konusudur.
Türlerin evrimi konusunda
Darvin'in kitabına, şiddetle sanılır.
Çünkü zerreyi
başıboş ve gayesiz bıraktıktan sonra, insanın başıboşluğu konusu gündeme
gelmiştir.
Darvin'in eseri ona bu konuda,
büyük kolaylık sağlar.
Böylece oradan edindiği
bilgilerle, insanı da, evreni de başıboş,
Tanrısal bir denetinden uzak, olayların akışına bırakmak ister.
İnsan
ruhunun ve dinlerin dayanaklarını dağıtmak ister.
Böylece hem zerre, hem de ene
yani egoyu, insanı aynı garip ve kimsesiz
kategoriye getirir.
Bediüzzaman'ın özellikle bu iki
kavramı seçmesi, çok mantıklı, planlı ve düşünülmüş bir seçimdir.
John Ray,
(1627-1705) Wisdom of God isimli eserinde, doğal teoloji alanında en etkili çalışmayı
yapmıştır.
Epikür ve Lucretus'un, atom
yorumları konusundaki yorumlarına katılmaz.
Atomların sapması kuramına karşı
çıkarak, atomlaın kargaşa içindeki hareketinin, bildiğimiz biçimiyle doğal
dünyanın düzenli yapısını oluşturamayacağını savunur.
Herhangi
bir insanın der Ray, bu şahane ve hayranlık verici dünyanın, atomların tesadüfi
bir araya gelişiyle ortaya çıktığına kendini inandıracak kadar budala ve
akıldan yoksun olabilmesi için bir mucize gerekir (Marx'ın Ekolojisi, s. 125).
Bakınız Bediüzzaman
ne der:
"Tahavvülat-ı
Zerrat! (atomun hareketi) *Nakkaş-ı Ezeli'nin ayat-ı
tekviniyesinin (yani canlı delillerinin) hengamındaki ihtizazatı ve
cevelanıdır. (zerrenin titreşimi ve hareketi Allah'ın mahlukatı işleyen kudret
elinin hareketi ve cevelanıdır). Yoksa maddiyun (Materyalistler Epikür,
Lucretus, Marx ve diğerleri) Tabiiyyunların vehmettikleri gibi tesadüf
oyuncağı ve karışık mânâsız bir hareket değildir." (Sözler, s. 741)
*(burada özellikle
Nakkaş'lık fiilini kullanır, çünkü bir nakkaş, elinde bir nakış aleti ile gerek
boyayı, gerek altını çok itinayla bir kağıt üzerine veya metal üzerine işler,
bir yanlış yapması tasarımı bozar. Allah da zerreleri, üstelik cansız olmayan canlı
ve hareketli zerreleri, canlıların oluşumunda ve tasarımında kullanır. Nasıl
bir bilezikteki, bir işlemedeki tasarım dikkatli bir nakkaşı gösterirse,
varlığın dokunması da belli bir biçimin üzerinde işlemektir, dolayısıyla bu
nakkaş kelimesi özellikle seçilmiştir.)
Bu giriş cümlesinden sonra
Bediüzzaman'ın, olaya daha yakından bakan bir cümlesini alalım;
"Her
zerrede hem hareketinde, hem sükunetinde iki güneş gibi iki nur-ı tevhid
(Allah'ın birliğini gösteren, birleştiren Allah'ı gösteren ışık) parlıyor.
Çünkü her bir zerre, eğer memur-ı ilahi olmazsa ve O'nun izni ve tasarrufu ile
hareket etmezse ve ilim ve kudretiyle tahavvül etmezse o vakit her bir zerrenin
nihayetsiz bir ilmi, hadsiz bir kudreti, her şeyi görür bir gözü, her şeye
bakar bir yüzü, her şeye geçer bir sözü bulunmak lazım gelir. Çünkü anasırın
her bir zerresi (atomu) her bir cism-i zihayatta (canlı her cisimde) muntazaman
işler veya İşleyebilir. Eşyanın intizamatı ve kavanin-i teşekkülatı (her
birinin biçimlenme kanunlan) birbirine muhaliftir (birbirinden farklıdır).
Onların nizamatı (kuruluş düzení) bilinmezse, işlenilmez, işlenilse de
yanlışsız yapılmaz. Halbuki yanlışsız yapılıyor. Öyle ise, o hizmet eden zerreler ya bir ilm-i muhit (kainatı
oluşturan canlılar birbirine göre düzenlenmiş, birinin işlevi diğerinin İşlevi
ile birlikte tasarlanmış) sahibinin izin ve emriyle
ve ilim ve iradesiyle işliyorlar veyahut kendilerinde öyle bir muhit
ilim ve kudret bulunmak lazım geliyor" (Sözler s. 744)
Mübalağası yok, Zerre bahsini eğer bütün idealist muvahhid filozoflar ve
Newton gibi haysiyetli ve onurlu fenciler okumuş olsalardı, mezarlarından
Bediüzzaman'a karşı ayağa kalkarlardı. Bugün otuz dile çevrilmiş olan bu
eserler, felsefecilerin hayret ve şaşkınlığını üzerlerine çekmektedirler. Newton da atomun hareketlerini, dini bir dünya görüşü ile
birleştirmiştir. (Marx'ın Ekolojisi, s. 124)
Filozofların girdabı olan bu
zerre yani atom konusunda Bediüzzaman in tahlili,
insan düşüncesinin varabileceği çok zor bir fildişi kuledir.
Bediüzzaman, Isparta'nın bir
köyünde, etrafında birkaç köylü ile garibane yaşarken bir gün, "Kardeşlerim küfrün bel kemiğini kırdım" der. O saf köylü insanların, Bediüzzaman'ın ne
yapmış olduğunu çok da iyi anlamış olmadıklarını, onlara saygıyla söylüyorum.
Evet, Bediüzzaman, küfrün belkemiğinin en önemli cüzlerinden biri olan zerre
konusundaki yorumu ile küfrün belkemiğini kırmıştır.
Çünkü Bediüzzaman'ın, küfrün bu kelimeye nasıl binlerce yıldır sarılıp, kâinatı bir anlamsızlığa, insanı başıboş ve sorumsuz bir
mahluka çevirmesinden, çok rahatsız olduğu belli. İşte ne yaptığını,
herkesten çok iyi bilen bu muhteşem insan; "küfrün bel kemiğini
kırdım" diyerek, bin yıldır bu felsefe
karşısında gerileyen Hıristiyan ve İslâm dünyasının onurunu ve imanın
inhilalini kurtarır.
Aristo, Poetikasında güzelin
karakteri olarak düzenlilik (coordination),
bakışım (cymtrie), belginlik (precision) gibi üç niteliği savunur.
1.
Coordination → tenzîm , muvâfakat
2. Symmetry
→ Simetri à tenasüb
3.
Precision → Hassasiyet / Kesinlik/ sarahat
Bediüzzaman, tabiat gözlemleri veya tabiat okumalarında bu güzelin
karakteri olan özellikler doğrultusunda hareket eder ve bunları tabiat
ve eşyada evrenin tasarımında gerçekleştiren Allah'ı anar. Bediüzzaman
eserlerinin bir çok yerinde güzelin bu karakterini, canlılar dünyasından elde
ettiği gözlemlerle anlatır.
Ahsene külli şeyin haleke" (Allah, her şeyi
en güzel surette yaratmıştır) sırrınca her şeye o şeyin kabiliyet-i mahiyetine göre kemal-ı mizan ve
intizam ile (tam bir düzen ve denge ile) biçilip hüsn-i sanat ile tertip (tam
bir güzellik ile) edilip en kısa yolda, en güzel bir surette, en hafif bir
tarzda, istimalce en kolay bir şekilde mesela, kuşların elbiselerine ve her
vakit tüylerini kolayca oynatmalarına ve istimal etmelerine bak!
Hem
israfsız hikmetli bir tarzda vücud vermek, suret giydirmek, eşya adedince
diller ile bir Sani-i Hakim'in vücub-u vücuduna şehadet ve bir Kadir-i Alim-i
Mutlak'a işaret ederler." (Sözler, s. 922).
Bediüzzaman'ın bir paragrafta
anlattığı konu, estetiğin önemli meselelerinden biridir.
Biçim,
önemli bir estetik sorundur.
Her şeyin, özellikle kuşların
biçimlerindeki estetik karakterlere dikkat çeker.
Her şeyin mahiyetinin
kabiliyetine göre derken, her canlının ruhsal ve
bedensel fonksiyonlarına göre bir cesedi olduğunu kasteder.
O zaman ruh
ile ceset arasındaki uyum bir ilahi tasarım neticesidir.
Bir aslanın ruhuna uygun cesedi
vardır, bir tavşanın da öyle.
Bu biçim, tam bir denge ve
intizam ile biçilir.
Sanat
güzelliği ile tasarlanır.
Bu da yetmez, en kısa yolda, en
güzel bir surette, en hafif bir tarzda, kullanımı da en kolay şekilde
tasarlanmıştır
Burada özellikle en kısa, en
güzel, en kolay, en hafif ile güzelin en ideal biçimde çok yönlü tasarlandığını
ortaya koyar.
Bediüzzaman'ın, güzellik konusundaki düşünceleri modern dönemin
antitezidir.
Ama ortaçağ düşüncesi ile kısmi paralellikler taşır.
Ortaçağa karşı olan dönem, sanatı güya dinin
elinden kurtarmak isterken, sanatın dıştan gelen
tesirlere kapalı olduğunu öne sürerek bir yerde sanatı yoksullaştınr.
Ortaçağ bile Eco'nun tesbiti ile
modern dönemden farklıdır.
"Ortaçağlıların,
güzellik duygusunu nasıl hemen bir tür Tanrıyla bütünleşme veya bir tür
katışıksız ve yalın yaşama sevinci duygusuna dönüştürdüklerini gösterir.
Elbette Ortaçağlıların yaşam dininden veya
tümüyle dinden ayrılmış bir güzellik dinleri yoktu.
Bir sonraki bölümde göreceğimiz gibi, güzellik bir
değer idiyse bu değerin iyilikle, hakikatle varoloşun ve Tanrının tüm öteki
öznitelikleriyle örtüşmesi gerekiyordu."
(Eco, Ortaçağ Düşüncesinde, Sanat ve
Güzellik, 29)
Bediüzzaman,
bizim tarihimizde görülmemiş bir sanatsever din
yorumcusunun prototipidir, bu kadar güzellik
metaforları ile konuşan bir başka şahıs yoktur.
Dünyanın güzelliği yasaları
uyarınca biçimlendirilişindendir güzellik.
Nesnel güzelliklerin estetiksel
ölçülere göre değerlendirilmesi, estetiksel İlişkiler, estetiksel değer
belirlememizin toplumsal yaşam süreçleri ile kişiliğin gelişmesi ve
biçimlenişinde ne gibi bir önem taşımaktadır?
Bilim olarak estetik, estetiksel
etkinliğin yasalarını, farklı biçimlerini, gelişim yasalarını ve gelişim
ufkunu verir.
Bediüzzaman, evrenin estetik
oluşumu üzerine düşünmüş ve bütün eserlerinde bu oluşumu insanın fark etmesi
için yorumlarda, örneklemelerde bulunmuştur.
İnsanlar olayları yorumlarlar,
her gün yüzlerce olayı görür, farkında olmadan değerlendirirler.
Bu olayları yorumlamada
Bediüzzaman, bir estetik ölçü getirir.
İki türlü güzel olduğun söyler:
"Her
şeyde, hatta en çirkin görünen şeylerde, hakiki bir hüsün-ü
güzellik-ciheti vardır. Evet kâinattaki her şey, her hadise, ya bizzat
güzeldir, ona hüsn-i bizzat denilir. Veya neticeleri itibariyle güzeldir ki; ona hüsn-i bilgayr denilir. Bir kısım hadiseler var ki zahiri çirkin,
müşevveştir. Fakat o zahiri-görünüşteki--perde altında gayet parlak güzellikler
ve intizamlar var." (Sözler, s.302)
Daha sonra Bediüzzaman, bu
dolaylı ve direkt güzelliklere örnekler verir.
"Bahar
mevsiminde fırtınalı yağmur, çamurlu toprak perdesi altında nihayetsiz güzel çiçek ve muntazam nebatatın tebessümleri saklanmış ve
güz mevsiminin haşin tahribatı, hazin firak
perdeleri arkasında tecelliyat-ı Celaliye-i Sübhaniye'nin mazhan olan kış hadiselerinin tazyikinden ve tazibinden
muhafaza etmek için nazdar çiçeklerin dostları olan nazenin hayvancıkları
vazife-i hayattan terhis etmekle beraber, o kış perdesi altında nazenin taze
güzel bir bahara yer ihzar etmektir. Fırtına,
zelzele, veba gibi hadiselerin perdeleri altında gizlenen pek çok manevi
çiçeklerin inkişafı vardır. Tohumlar gibi neşv ü nemasız kalan bir çok
istidad çekirdekleri, zahiri çirkin görünen hadiseler yüzünden sünbüllenip
güzelleşir. Güya umum inkılaplar ve külli tahavvüller birer manevi
yağmurdur."
(Sözler,
s. 302)
Bu paragraf, edebiyatımızın en güzel metinlerindendir.
Batı
estetikçileri bile, bu güzellikte gözlem, akıl
ve kalbin birliğinden çıkan metinler üretmemişlerdir.
Bediüzzaman, toplumun güzelliği yüzeysel olarak aradığını eleştirir.
Günlük hayat içinde olaylarla yüz
yüze kalan insanlar, olayları çıkarları
doğrultusunda değerlendirirler.
Bediüzzaman, estetikçilerin çok özel bir alanda kullandığı güzellik
felsefesini, hayata indirir ve günlük
hayata tatbik eder, ki bu estetiği, hayatı
düzenleyecek bir boyuta getirmektir.
"Fakat insan, hem zahirperest (görünüşe göre hüküm veren) hem hodgam (kendini beğenen) olduğundan zahire
(görünüşe) bakıp çirkinlikle hükmeder.
Hodgamlik cihetiyle yalnız
kendine bakan netice ile muhakeme ederek şer
olduğuna hükmeder.
Halbuki
eşyanın insana ait gayesi bir ise Sanii'nin (sanatlı yaratılmasının)
esmasina-isimlerine-ait binlerdir.
Meselâ; Kudret-ı Fatıra'nın büyük
mucizelerinden olan dikenli otları ve ağaçları
muzır, mânâsız telakki eder.
Halbuki onlar otların ve
ağaçların mücehhez (silahlı, cihazlı) kahramanlarıdırlar.
Meselā, Atmaca kuşu serçelere
tasliti (musllat olması, düşmanlığı) zahiren (görünüşte) rahmete uygun gelmez.
Halbuki serçe kuşunun istidadı, o
taslit ile inkişaf eder.
Meselâ kan pek baridane-soğuk- ve
tatsız telakki ederler.
Halbuki o barid (soğuk) tatsız
perdesi altında o kadar hararetli gayeler ve öyle şeker gibi tatlı neticeler
vardır ki tarif edilmez.
Hem insan
hod-gamlık ve zahirperesliğiyle beraber her şeyi kendine bakan yüzüyle
muhakeme ettiğinden pek çok mahz-ı edebi (tam edeb,
yerinde) olan şeyleri hilaf-i edeb (edebe aykın) zanneder.
Meselå; alet-i tenasül-i insan
(insanın cinsel organı) insan nazarında bahsi
hacalet averdir. (utanç verici)
Fakat şu perde-i hacalet (utanç
perdesi) insana bakan yüzdedir.
Yoksa hilkate, sanata, gayat-ı
fitrata (yaratılışın gayelerine) bakan yüzler öyle perdelerdir ki hikmet nazariyle bakılsa ayn-ı edeptir, hacalet
ona hiç temas etmez.
İşte menba-i edeb (edebin
kaynağı) olan Kur'ân-ı Hakim'in bazı tabiratı bu yüzler ve perdelere göredir.
Nasıl ki bize görünen çirkin mahluklann ve
hadiselerin zahiri yüzleri altında gayet güzel ve hikmetli sanat ve hilkatine
bakan güzel yüzler var ki Sani'îne bakar ve çok güzel perdeler var ki
hikmetleri saklar ve pek çok zahiri intizamsızlıklar ve karışıklıklar var ki
pek muntazam bir kitabet-i kudrettir" (Sözler s. 303)
Bediüzzaman, güzelden hareketle peygamberin varlığını, ahiretin
varlığını, mahlukatın gayelerini ve evrenin düzenini de yorumlar.
Onlara tekrar döneceğiz.
Bunlar, filozofların ve
estetikçilerin metinlerinde hayal bile edilememiş derinlik ve yüceliklerdir.
Bediüzzaman, güzeli Allah
açısından yorumlar, uluhiyet ve rububiyet, celal ve azamet noktasından.
Yani tanrısal
güzelliğin felsefesini yapar.
İkinci Şua'nın bir
kısmı, Yirminci Mektubun bir kısmı Allah'ın gayeleri açısından
güzeli yorumlar.
O, sadece estetikçiler gibi sanata ve biraz da mahlukata dönük sanatkarından
koparılmış güzellikleri yorumlamaz.
Onun düşünce muhiti, ulaşılamaz düşünce ufukları ve irtifalarıdır.
Groce, Schiller, Kant,
Eflatun gibi estetiğin büyük dehaları okunsun karşılaştırılsın, bu
hüküm doğruluğunu koruyacaktır.
Ama geleceğin Avrupası, estetik
tefekkürü Bediüzzamanı yerine koyacaktır.
Aynı şekilde bir çok büyük
temsili hikâyesinde olayların ve yorumun başladığı sahnelerin tasarımında da
çok plastik ve estetik bir değerlendirme tarzı kullanır.
Onun metinleri anlatmakta
kullandığı estetik ve esnek biçimlerde, İslam ulemasının kısmen matematik dili gibi değil, sanatın dilidir.
Tefsir tarihi, kısmi farklılıklar
olsa da Kur'an'ın iniş veya sıralarnasına göre birbinne yakın şeyler
söylemişlerdir.
Bediüzzaman, kitaplara gömülmüş, hayata kapalı bir alim olarak değil bir sanatçı gibi
yaşamıştır.
Tabiat karşısında olmadık heyecanlanma örnekleri ile doludur hayatı,
eserleri de bu heyecanların yorumları ve değerlendirmeleriyle meşbudur.
Bediüzzaman demek, gayret demek, heyecan demek,
aklın denetiminde heyecan demek,
okyanuslarda yürüyerek gitmek demek, sevgi demek, değerlendirme
demek, yorum demek, aşk demek, koşturma demek,
çalışma demektir.
Burada en
büyük birleştirmeye; tevhide, armoniye işaret eder.
en büyük birleştirme à tevhid à armoni
Sayısız varlığı, bir gaye
etrafında müridan gibi toplar.
"Zeminin
yüzünde dört yüz bin muhtelif taifeden ibaret olan bütün hayvanat ve nebatat
envaının ordusu; bilmüşahade ayrı ayı erzakları, suretleri, silahlan, libaslan,
talimatlan, terhisatlan kemal-i mizan ve intizamla hiçbir
şey unutulmayarak hiçbirini şaşırmayarak bir
surette tedbir ve terbiye etmek öyle bir sikkedir ki hiçbir şübhe kabul etmez.
Güneş gibi parlak bir sikke-i vahid -i Ehaddir.
(bir çok ismin bir yerde birleşmesi ile elde edilen bir birlik mührü) Hadsiz
bir kudret ve muhit bir ilim (her şeyi içine alan bir ilim) ve nihayetsiz bir
hikmet (her şeyi birbiri ile münasebetli bir şekilde fonksiyonel düşünen)
sahibinden başka kimin haddi var ki o hadsiz derecede harika olan şu idareye
karışsın. Çünkü şu birbiri içinde grift olan envalan, milletleri, umumunu
birden idare ve terbiye edemeyen, onlardan birisine kanssa elbette kanşacak.
Halbuki"Ferciilbasara helteraminfutur" -Çevir de bak
görebilir misin bir kusur-sım ile, hiçbir karışık alameti yoktur. Dernek ki
hiçbir parmak karışamıyor." (Sözlers. 911)
Dikkatle bakılırsa üstteki
cumlede, heyecan yüklenen kelimeler görülür.
Meselå öyle, şaşırmayarak,
harika, kimin haddi var ki, elbette kelimelerine büyük bir heyecan
yüklenmiştir.
Biyologlar ve zoologlar da bitki
ve hayvanlara dikkat ederler.
Ama onlar, canlı bedenlerinin
fizyolojik, metabolik ayrıntılarını anlatırlar.
Bediüzzaman ise şimdi bir milyona
varmış olan hayvan ve bitki türlerinin bir biri içinde idaresinin hayret verici
güzelliğini anlatır ve onları ancak Allah'ın kudret, Ilim ve hikmetiyle
yapacağını vurgular.
Bediüzzaman bir sanatçı gibi
yaşamış, sevenlerini de dini, mistik ve estetik heyecanlara alıştırmıştır.
Kürelerin musikisinden başka her
şeyde şahsi ve müşterek ortak, evrensel bir ahenk görmüştür.
Ünlü filozof ve matematikçi
Pythagoras da geze genlerin musikisini hissetmiştir.
Bediüzzaman, o ahenkten
ilahi bir dizaynı, farklı
olarak görmüştür.
Bediüzzaman, kimliksiz güzelliklere ilgi duymaz, dünyadaki
bütün güzellikler Allah'ın kimliği ile değer kazanır. Buradaki gibi
Yıldızları Konuşturan Bir Yıldızname
Dinle de yıldızları şu hutbe-i şirinine, (Yıldızların
şirin hitabı)
Name-i nurunu hikmet bak ne takrir eylemiş!(hikmetin
ışığının sahifesini güzelce yazmış)
Hep beraber nutka gelmiş, hak lisaniyle derler:
Bir Kadir-i Zülcelal'in haşmet-i sultanına (haşmetli ve
kavranmaz bir büyüklük sahibi bir kudrete)
Birer bürhan- nurefşanız vücud-ı Sania (Sanatlı yaratan
Allah'ın varlığına ışık saçan deliller)
Hem vahdete, hem kudrete şahitleriz biz!
Şu zeminin yüzünü yaldızlayan Nazenin mucizatı çün melek
seyranına (meleklerin ince mucizeleri seyran ettiği yıldızlar)
Bu semanın Arz'a bakan Cennet'e dikkat eden
Binler müdakkik gözleriz biz (her şeyin anlamını anlayan
göz)
(Sözler, 298)
Sokrat, daha çok
karakter ve ruh güzelliğini tercih etmiştir.
Ona göre güzel,
iyinin duyulur bir şekil almasından başka bir şey değildir.
Aristoteles, dünyayı bir tiyatro sahnesi olarak görür, her
insan ve canlı, burada ilahi dramaturgun, tanısal sahneleyicinin, tiyatronun,
varlığın bir oyuncusudur.
Bediüzzaman insanın, rolünü ifa eden bir sanatçı olduğunu çok işler,
konuyu sadece estetik bir tasarım olarak değil, bir kulun, hareketleri izlenen
ve not verilen bir dünyası olduğunu resmeder.
"Ticaret
ve memuriyet için mühim vazifelerle bu dar-ı imtihan (imtihan yeri) olan
dünyaya gönderilen insanlar, ticaretlerini yapıp, vazifelerini bitirip ve
hizmetlerini itmam (ta-mamladıktan) ettikten sonra yine onlan gönderen Halık-ı
Zülcelallerine dö necekler ve Mevla-yı Kerimlerine kavuşacaklar. Yani bu dar-ı
faniden (fani evden) gidip dar-ı bakide (Sonsuz evde) Huzur-ı Kibriyaya
(Allah'ın huzu-runa) müşerref olacaklardır. Yani esbab dağdağasından ve
vesaitin karanlık perldelerinden kurtulup Rabb-ı Rahimlerine makarr-ı
saltanat-ı ebedisinde (saltanatın ebedi yeri) perdesiz kavuşacaklar. Doğrudan
doğruya herkes kendi Halıkı ve Mabudu ve Rabbi ve Seyyidi ve Maliki kim
olduğunu bilecek ve bulacaktır" (Külliyat 1.5.451)
Eflatun, "Bu
hayata değer veren tek şey, ebedi güzelliği seyretmektir" der.
Idealist
felsefenin ve bütün dinlerin kutsadığı seyir konusunda Bediüzzaman,
büyük bir seyircidir, onda insan seyircidir, peygamber seyircidir, melekler
seyircidir.
Allah da bütün bunların üstünde kendine has
bir seyiradir.
Bediüzzaman'ın
seyir ve seyretmek, seyirci kelimelerine getirdiği genişlik, bir doktora tezi olacak kadar geniş ve ucu açık bir dünyadır.
Bediüzzaman'ın
sanatçı niteliklerinden biri de aşırı duyarlı bir
dünyaya sahip olmasıdır.
İcad dehası ile duyarlık arasında
güçlü bağlar vardır.
Rastgele
bir hayat tecrübesinden güzel ve deha mahsülü eserler çıkmaz.
Bediuzzaman, belli
yaşlarda kendine gaye edindiği meseleleri sürekli geliştirmiş, daha ideal biçim
ve içerikte eserler meydana getirmiştir.
Mesnevi öncesi eserlerinde,
Mesnevi'ye gelinceye kadar daha sonra eserleri, özellikle Sözler'deki eserler
teknik ve muhteva açısından en ideal boyutlara kavuşmuşlardır.
Sanatın esas meselelerinden olan taklidi Bediüzzaman'ın hayatında göremiyoruz.
İslâm düşünce geleneğinde, ifade
geleneğinde anlatış biçimleri pek yenilenmemiştir, yüzyıllarca tefsir, hadis
yorumlan dini açıklama tarzları, klasik bir geleneğin devamı olmanın ötesinde
geçmemiştir.
Bediüzzaman, âdeta hiç kimseyi taklid etmeden anlattığı konular ve anlatış tarzı
ile neredeyse yerine göre ideal, çarpıcı, orijinal bazen
da fantezi olabilecek biçimler ortaya çıkarmıştır.
Yorumlar